道德與自然/ 柯志明教授

道德與自然

柯志明

20160527 講於中央大學哲學研究所

        1.正如Raymond Williams所言，「自然」（nature）是個複雜的詞，有許多意思。在此，我要討論的「自然」指：（1）我們身處其間的這個可經驗、觀察的物理世界或自然世界，以及（2）自然存有者的本質特性或固有特性，也就是其「本性」（nature）。

        這兩個意義不同，但彼此相關；而且由於兩者相關，故引生一些基本而重要的問題與哲學爭論。例如，事物是否有其本性？事物的本性是否不變？我們要如何得知並確定事物的本性？事物本性與道德有何相干？自然界是否有道德意涵？人的道德是否如有人（如演化論者）主張的是自然的產物，完全源於自然？我們對自然是否有道德義務？人的道德實踐就是人性（human nature）的表現嗎？若然，人性的內涵為何？道德沒有超自然的面向嗎？等等。

        下面我想討論三個基本問題：第一，道德是否源於這個自然界且必須以之為根據？第二，我們應如何對待自然（含自然界與人的天生的自然特質）？第三，道德的意義是否僅限於自然界？或者，道德是否有其超自然面向？

現於自然

        2.道德源於自然界且以之為根據嗎？這個問題的關鍵在於如何理解人與自然的關係。這裡有三種觀點：（1）如果沒有超自然界，那麼人的道德就必定源於且單單源於自然，並完全受制於自然；如此一來，我們就可以對人的道德給予完全的自然解釋。自然主義者、唯物論者與無神論者皆持此論點。

      （2）雖然人完全出於自然且存在自然界的自然存有者，但是人仍然可以發展出不必然受制於自然法則的道德觀念與能力；也就是，人具有自由的能力，可以自由地實踐與表現自己的思想與意願。這個觀點預認自然中有偶然性、不確定性與隨機性，人的自由就因此而存在。達爾文主義者或自然主義者多持此觀點，如哈佛大學著名生物學家E. O. Wilson。

     （3）自然界並非存在之全部，有超自然界及超自然存有者。人雖然活在自然界且受制於自然，但其本性有超自然面向。道德是人獨特的本性，它顯然非源於人的自然面向（身體），而是源自於人的超自然本性，即所謂的靈魂、心靈或精神。因此，無法對人的道德進行自然解釋，古典哲學家多持此觀點。

        3.如果道德完全源自於且受制於自然界，那麼道德就完全受限於物質、時間、空間與物理法則，因而是非必然的、永恆的、絕對的。道德也與自由無關，因為自然界沒有自由。若然，人的一切表現就都是自然的，也就是被決定的，因而分辨當行與不當行即無意義且不可能，因為人所做的必定是人被決定而自然會做的，並且不可能不如此做。既然人自然而然會且不可能不說謊、傷害人、偷盜，或者，不可能不誠實、愛生命、不偷盜，那麼要求人不應該說謊、傷害人、偷盜，而應該（必須或不可不）誠實、不傷害人、不偷盜就毫無意義，因此咎責人更無道理。

        如此一來，承認人現實上有自由選擇、決定、甚至創造的能力，不意味著這些所謂「自由」行為真是自由的而非自然因素決定的結果。如果人完全只是自然物，而且沒有超自然界及存有，那麼人所謂的自由必定只是表象，實在非如此。因此，既然人不可能是自由的，那麼要求人應該或不應該如何行事為人就無意義。

        只有在人是自由的且可不受自然限制的前提下，道德才可能且有意義。但除非一個自然存有者具有超越自然的自我決定的能力，否則他不可能是自由的。因此，邏輯上，沒有超自然，人就不可能有超自然特質與自由。道德法則必須是超自然的，人也必須有自我決定（即不受自然決定）的能力，如此一來，人才可能自由地實踐道德，分辨對錯、義務要求、咎責、懲罰、報償等等這些道德活動也才有意義。

        4.必須強調的是，雖然人的道德出於他的超自然性，但這不表示與現實自然無關。如果人沒有自然方面的需要、饋乏、傷害、滿足與快樂，那麼也就不需要在自然的面向上被滿足、幫助與保護，於是施捨、同情、憐憫、愛、尊重等等這些德行也就不需要。如果人在自然的面向上無論如何都不可能被傷害，那麼不應傷害人的要求就不需要；如果人沒有自然的衝動或慾望，那麼要求人應忍耐或節制就不需要，等等。總之，人若非一種身體的自然存有者，那麼凡與身體有關的一切需要、慾望、傷害、幫助、保護、關心等等的道德就不必要。因此，人的道德顯與自然有關，因為我們是身體的存有者──身體讓我們根植於自然之中。

        作為一個身體的自然存有者，我們的道德行動必然涉及自然，也必須考量自然。然而，單單涉及或考量自然不足以讓我們知道行動的對錯及其判準，也不足以形成實踐的必然法則。因此，自然是道德的必要條件，但不是充分條件。一個人完全忽略或不在乎自然必不能正確踐行道德，但單單考量或在乎自然也不足以踐行道德。例如，我如果竟然不知道火會傷人，那麼我就很可能以火傷人；我竟然不知道水可使人解渴，我就不會拿水給人解渴。但是，我雖知道火會傷人、水能解渴，但這知識仍不足以讓我不會不以火傷人或拿水給人解渴。

關乎自然

        5.那麼，人應該如何對待自然呢？這可更具體地分為兩個問題：人應該如何對待非人的自然界（尤其生態環境）？以及人應該如何對待自己天生的自然特質？

        人應如何對待非人的自然或生態環境？回答這個問題的關鍵在於如何理解我們與自然的關係。明顯地，我們生活在自然之中，以自然為條件生活，且領受自然的種種好處，當然也承受自然的種種傷害。就生命的價值而言，自然無疑是可貴的，以致於任何一個愛自己生命的人必然當愛惜自然。邏輯上，愛生命蘊涵愛自然，因為後者是前者存在的條件。愛人而不愛自然是不可思議的。

        6.善待自然有幾個層次。首先，珍惜自然，即重視自然的價值，因為自然對我們是獨一無二的，是我們活在其間的唯一世界。人沒有任何理由不珍惜這個讓我們存活的自然世界，除非我們厭惡自己的存在。不但如此，自然更向我們展現了科學、美學、文學、哲學與宗教等等的價值，使得我們自然地會珍惜自然。

        第二，尊重自然，即不任意侵犯自然。人不是自然（包括自己）的作者，自然非人的作品，因而人不知道為何有這樣的一個自然，實際上人也無法完全了解自然。因此，基本上，人應當尊重自然，即尊重它的存在、存在方式與存在法則。人沒有任何權利任意對待與改變自然，更沒有權利破壞與毀滅自然物。有論者認為人是自然的一部分，人的一切表現都是自然的，因而所謂改變、破壞、毀滅自然的作為本質上也都是自然的。此論若成立，則不只對自然，人對人的所有行為都應被視為是自然的，無所謂對錯。但這顯然是荒謬的。因此，在倫理上，不尊重自然必然是錯的。

        第三，保護自然，即阻止人破壞自然。所謂破壞自然意指，破壞自然的系統、結構，或消滅自然物，使之不再存在。從生態學的角度說，破壞自然就是指破壞生態系統的整體性、穩定性、豐富性、多樣性、健康甚至美麗等，在此，破壞不是就自然物個體而言，而是就生態系統（ecosystem）或生命共同體（biotic community）而言。因此，人為了生存需要或展現人性而利用自然、改變自然，如砍樹、狩獵、整地、開山、造路、鑿石等等，這不應被為視為破壞自然，因為這是人的基本生存需求，與其他生物一樣。此外，人為了展現自己獨特人性，人也需要利用自然，否則人無法展現人獨特人性。為了展現人的宗教、文學、藝術、科學、技術、日常生活等等文化價值，人必然會利用自然。這是合理的，也是當然的，因而為此而有的活動不應被為破壞自然。

       第四，最後，道德會要求人要超越自然。自然使我們存活，但也會傷害我們，例如災害與疾病。因此，基於存活以及活得更好的需要與渴望，人會企求超越自然。超越不是否定，而是阻止或改變那些會傷害我們的個別自然事物。超越自然的目的不是為了滿足人任性的慾望，而是為了保存人的生命及實現美善的人性。甚至我們的道德會要求現實的生態自然應當被超越（至少部分），因為它似乎可以變得更美善。

超越自然

        7.作為世間存有者，人的道德當然表現在自然世界中。但道德的意義僅止於這個自然世界嗎？我認為顯然不是。

    首先，道德非源於自然。我們永遠無法在自然中找到道德的根據，因為所有自然存有都是非必然的，而道德卻是必然的要求，也就是康德（Immanuel Kant）所謂無條件的「定言命令」（categorical imperative）。如前所述，道德當然與自然相關，甚至自然會幫助或激發人道德的能力，但是道德的根據並非在自然之中，也非起源於自然。我們無法在自然中找到為什麼不可殺人、不可姦淫、不可說謊、不可偷盜、當守承諾、當助人、當改過等等道德要求的原因或理由。簡言之，應然（ought to be）無法直接從實然（to be）中得知。

       再者，道德並不完全接受自然。從生物學或生態學的角度，我們似乎應接受自然現實，因為生態自然正以此運作並展現其豐富、多樣、完整甚至美麗。但是，我們的道德感很自然地不喜愛某些自然現象，如肉食動物的殘酷吃食行為，雖然這是牠們的自然生存之道。人身上的自然現象或特質也是一樣。許多人有著天生的生理缺陷、疾病、畸型，或心理疾病、情緒、性格問題等，這些都是「自然現象」，但我們並不接受它們是好的，值得肯定、保護甚至頌揚。因此，我們會希望能治療、改正、協助這些生理或心理的自然現象。人的諸多惡行更是如此。就現象地看，人的所有惡行當然都是出現在自然世界裡的「自然現象」，但我們的道德否定這些現象，要求人不應表現這些現象。因此，道德並不接受所有的自然，而常期待超越自然，尤其人自身的自然特質。

        第三，道德要求超越人的死亡這個「自然限制」。死亡似乎是一個自然現象，許多人勸告我們要接受它，並說死亡是我們完整生命的一部分──人皆有生有死；甚至有不少哲學家認為死亡是好的，不死反而是可怕的，如Bernard Williams, Shelly Kagan等。然而，正如康德指出的，現實人生之德福並不一致，一個人的德行與其當得的福並不相稱，因此，若死亡不能超越以致於有彌補德福一致之可能，則道德就不圓滿，並非常可能進而由此引生道德虛無主義。有德者能得善報，無德者得惡報，這是道德的要求。如果這個自然世界並不能滿足並保證德福一致，那麼這就是一個不道德（immoral）或無關道德的（non-moral）世界。若然，作為自然的一分子，人就沒有非踐行道德不可的理由，也就是說，僅僅作為一個不道德或無關道德的自然世界中會死或偶然存有者，人沒有任何權利要求人非踐行道德不可。因此，道德若要對人有意義，人就必須因道德而有超越死亡的可能性。若非如此，愛怎麼活就怎麼活將是人「最自然的」生活方式；當然，在這種生活方式中，道德將可有可無，無足輕重。因此，我們可以說，作為永恆法則，道德使我們得與永恆連結，即藉著自由地實踐道德而進入永恆的領域，也就是，人因選擇踐行永恆法則而可成為永恆者。

        第四，最後，道德要求或渴望使得前三項超越自然成為可能的超越者上帝。如果上帝指超越自然但又使自然存在且主宰著自然的無限、永恆、絕對的存有，那麼祂的存在顯然是道德得以存在且有意義的條件。作為一種不可抗拒的強制命令，道德的必然性、絕對性、普遍性必須有其超自然源頭。既然道德源於超自然，道德當然就不會局限於自然現實，而有其超自然期待、想像甚至要求。為此，人因道德而渴望能展現美善之無限可能性的永恆生命與世界。如果沒有作為無限、永恆、絕對的全知、全能、全善者上帝，則上述的道德條件、可能性與意義就不可能。

結論

        8.總之，有關道德與自然的關係，我的論點是：

      （1）道德並非源於自然，而是源於超自然，但道德實踐卻必須考量自然，否則無法正確地行動。

      （2）人非自然作者，但卻作為存活於自然中的存有者，人必須且理當利用自然，並以之展現人性，故應當珍惜、尊重、保護自然。

      （3）道德的必然性、絕對性與圓滿性要求超越自然以及使之可能的上帝存在。
        可以這麼說，人因道德而清楚顯示著其非自然性或超自然性，然後自然又因人而清楚顯示著它的非自然性或超自然性。很清楚，因為有人，自然並不是那麼自然；但正因此，自然顯得珍貴、奧秘且富有意義。

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